EL PUEBLO DE CUMBAL DESCENDIENTE DE LOS PASTOS
Los cumbales, descendientes de sus antecesores precolombinos, los
Pastos, viven en las estribaciones de dos volcanes el Cumbal y el Chiles, en el
municipio de Cumbal. La historia da cuenta de que antes de la existencia de
éste municipio los indígenas estaban organizados en cuatro resguardos
denominados Gran Cumbal: Panam, Chiles, Mayasquer y Cumbal, en éste último se
tiene una zona urbana en la ladera denominada Pueblo Viejo; por efectos de un
terremoto en 1923 , la población urbana se vió obligada a ubicarse en el valle,
constituéndose el municipio de Cumbal, que acoge a los cuatro resguardos,
amaparados por los títulos de tierras entregadas por la Corona Real a sus
Caciques en el siglo XVII. Desde el siglo XVIII, Gran Cumbal ha estado
organizada en resguardos, unidades administrativas bajo la autoridad indígena
local -Cabildo en la cual las tierras comunales son protegidas por la ley; los
individuos solamente gozan de los derechos de usufructo de sus parcelas.
El territorio de los cumbales es objeto de recuperación colectiva, fué
perdido y transformado de propiedad colectiva en propiedad privada por parte
de terratenientes en las épocas de la colonia y de la república y solo a fines
del siglo pasado es recobrado en parte, mediante acciones de hecho y de derecho
que hoy son vigentes.Mientras otros grupos pueden usar el lenguaje como un
símbolo unificador, los Cumbales ven la identidad indígena bajo el liderazgo de
sus cabildos , haciendo uso de las leyes propias y en especial de la ley 89 de
1890 que ha permitido reclamar sus tierras durante los últimos trece años. Las
aspiraciones del movimiento incluyen la ocupación y reposesión de las tierras
usurpadas, la reconstitución de la autoridad del cabildo y la revitalización de
la cultura.
La ley 89 de 1890 específica las maneras de gobierno de los Pueblos
Indígenas: dónde exista un resguardo-territorio, con una parcialidad de
indígenas- comunidad, habrá un pequeño cabildo-Gobierno”.; El Cabildo es padre
y madre de la colectividad, a manera como actúan los padres dentro de una
familia; vela por el bienestar, resuelve los conflictos y regula la tenencia de
la tierra; el Cabildo es la única
institución que legalmente opera dentro del resguardo con funciones ejecutivas,
legislativas y de jurisdicción propia.
Es precisamente en las actividades de todos los días concernientes a los
derechos sobre la tierra y la naturaleza del cabildo donde la historicidad está
más conscientemente inmersa. Para los cumbales, la historia está integrada con
su derecho a la tierra como se estipula en la Ley 89 de 1890, la ley Colombiana
del Resguardo (Ministerio de Gobierno, 1983: 57-64) Dentro del contexto de su
militancia política y reconstitución activa de su historia, ellos ven sus
medios de delimitar la tierra a través del trabajo y de la ceremonia del
cabildo como histórico en su naturaleza. Al mismo tiempo, ellos perciben un
número de acciones a partir de otras esferas no políticas de la vida, tales
como las salutaciones, que no son innatamente históricas en si mismas como
estructuralmente similares a las actividades más políticas ligadas a los
derechos de la tierra.
La historia es un elemento fundamental en la legitimación de los
Cumbales y en el avance de la identidad indígena. Luego del inicio del
movimiento indígena, la recuperación de la historia vino a ser una tarea
central del cabildo, incluyendo la búsqueda de documentos históricos, la
recolección de historia oral, y la preparación de formas culturalmente
apropiadas para la representación del pasado. Dadas estas circunstancias, la
historia es conscientemente producida, interpretada y revitalizada en Cumbal.
Es un proceso para ser vivido y trascendido, y algo para ser recuperado y
revalidado.
En quechua, cuando se usan las marcas diacríticas apropiadas, los
términos de “el pasado” y “frente al observador” son idénticos: ñawpa. En otras
palabras en la visión andina del pasado, la historia está “frente al
observador”, y se mueve “en retroceso” hacia el observador. Esta visión espacio
– temporal de la historia contrasta con la nuestra, en la que es pasado está
localizado “detrás” del observador y en la que el proceso histórico se mueve
“hacia delante”, permaneciendo siempre tras nuestro. Los cumbales son
monolingües hispanohablantes, pero ellos han retenido lo que probablemente fue
una característica de su ancestral lenguaje Pasto y han traducido la misma
distinción español: en Cumbal, cuando alguien quiere referirse a alguna acción
del pasado, dice “adelante” (hacia delante en tiempo o en espacio).
Esta característica del español en Cumbal es relevante para la
comprensión del significado de la historia en la comunidad: cuando el pasado
está localizado frente al observador, este atribuye una naturaleza histórica a
las actividades del presente y del futuro. Pero para que una característica lingüística
adquiera significado, los cumbales por sí mismo deben expresar el concepto de
alguna manera. Su explicación de su particular estructura espacio – temporal se
centra en la práctica como opuesta al hecho: a pesar de que los eventos
ocurrieron en el pasado, nosotros vivimos sus consecuencias ahora y debemos
actuar sobre ella ahora. Por esta razón, lo que ya ocurrió está frente al
observador, porque allí donde puede ser corregido. La historia es, por lo tanto
más relevante para el presente y es “del presente”.
En muchas maneras, el tiempo está organizado de acuerdo al modelo de
secciones. El tiempo dedicado a las actividades comunales está dividido en
segmentos reservados para cada una de las secciones. El sistema seccional
también divide el calendario en períodos anuales, ya que el gobernador del
cabildo es elegido cada año de una sección diferente, que se mueve en orden.
Así en 1984, el gobernador fue de Guan, en 1985 de Tasmag, en 1986 de Cuaical,
en 1987 de Quilismal y generalmente es de Nazate, el año siguiente será de
Cuaspud. Cumbal claramente presenta un modelo similar a otros de sistemas
políticos rotacionales en los Andes.
Con la historia que permanece antes de ellos organizada en una jerarquía
de secciones, los Cumbales actúan sobre el pasado a través de basar sus
actividades diarias en su modelo de espacio político. Nosotros ahora vamos a
considerar cómo esta historicidad está implícita en varios aspectos de la
cultura material.
Fotografía del artista Aníbal
Valentín Taramuel Taramuel
RESGUARDO DE CUMBAL
Las tierras de resguardo están constituidas por dos zonas: una integrada
por pequeñas parcelas entregadas individualmente a cada indígena cabeza de
familia para producir lo necesario para el sustento de la familia; otra parte
es la zona comunal compuesta por los terrenos de reserva, las tierras
cultivadas en común.
Respecto a la organización interna del Resguardo tenían antes la
independencia una suprema autoridad que era el cacique; comprendía a demás un
Cabildo encargado de administrar las tierras del Resguardo. Actualmente la
comunidad esta comandada por el Cabildo y este a su vez esta integrado por diferentes
miembros según decreto 74 de 1892, cada comunidad “podrá llamar a los empleados
del Cabildo como quiera” pero de acuerdo a los usos y costumbres los cargos
principales es el Gobernador, Secretario, Presidente, Capitán, Comisario Mayor,
Alcalde Mayor, Regidores. Estos funcionarios son representantes de cada una de
las veredas que constituye el Resguardo con sus funciones específicas que
cumplir.
Según el Consejo de Estado, el Resguardo del Gran Cumbal, los Cabildos
son entidades publicas de carácter especial, encargados de proteger a los
Indígenas conforme a los principios de la ley 89 de 1890. El Cabildo viene de
una vereda específica, el principio de autoridad del Cabildo se basa en el
gobierno económico de las parcialidades, en la capacidad para defender sus
territorios ante todo en la facultad para distribuir la tierra entre los
miembros de la comunidad, tierras que por disposición de la ley no puede ser objeto
de compraventa. La tierra en su conjunto pertenece a la comunidad, el documento
que otorga el cabildo le da derecho a la sola explotación del medio.
Anteriormente el Resguardo del Gran Cumbal lo conformaban las comunidades
indígenas de Cumbe, Panan, Chiles y Mayasquer conformando un Cabildo central
tomando como sede Cumbal; después estas comunidades se independizaron, para
formar resguardos obedeciendo a una diferencia de ideologías e intereses
particulares.
En la actualidad el Resguardo de Cumbal consta de diez veredas, como son
Guan, Tasmag, Cuaical, Quilismal, Cuaspud, Boyera, Cuetial, San Martín y
Miraflores. Vale decir que en sus ordenes antes descritas, las maneras de
rotación obedecen a una cuestión de respeto, organización y autoridad para no
presentar ningún tipo de contradicción o conflicto; es así que el Gobernador le
corresponde un año calendario según lo estipulado en la ley 89 de 1890 y su
decreto 74 de 1892 representando por un año su respectiva vereda.
Las elecciones se realizan cada fin de año, en el primer domingo del mes
de diciembre en los centros educativos del Municipio de Cumbal; los habitantes
de cada vereda se dirigen al centro educativo que les corresponde votar, donde
están ubicadas las mesas de votación con sus jurados y los testigos que son
asignados por los aspirantes ha ejercer este cargo de Gobernador y Regidores
por cada vereda; sucede algo típico del Resguardo que los que ingresan a votar
no los dejan salir hasta la hora de cierre de votación, por evitar fraudes e
inconvenientes. En estas votaciones lo hacen los mayores de 15 años; como de costumbre se debe esperar los
resultados para saber quienes son los
ganadores y los “perdedores” por así decirlo, porque los que resultan ser elegidos
tienen el deber de trabajar por el bien de toda la comunidad. La entrega de las
Insignias al nuevo Cabildo lo hace el Cabildo saliente el día primero de enero,
en el templo San Pedro de Cumbal con la celebración de la Santa Misa.
El deber y la obligación del Resguardo es buscar y fortalecer su
autonomía, identidad cultural y el pleno ejercicio de sus derechos, formulando
un plan de desarrollo para unificar voluntades que nos permitan alcanzar la
reconstrucción social, económica, política cultural de nuestro Pueblo Indígena.
Para llegar al Resguardo de Cumbal se debe recorrer 110 kilómetros de la
ciudad de Pasto por vía pavimentada limitando hacia el sur con Ecuador,. Según
los títulos coloniales de propiedad (escritura 228 de junio de 1908, Real
provisión de amparo dada por Fernando VI en 1758), el Territorio Indígena se
extiende desde el río Carchi, siguiendo por el camino que conduce a Tulcán al
pueblo de San Pedro de Cumbal hasta dar con quebrada de Coleto aguas a bajo
hasta la esquina del río Chautala, lindando aguas arriba hasta una piedra con 6
agujeros naturales en el paso que conduce a Ipiales, aguas arriba hasta llegar
a una chorrera y una piedra tabla, de aquí a dar a una laguneta y asiendo
esquina sigue lindando con las tierras de los caciques de Muellamues don
Bernardo Cautín Paz, don Juan Paspur, don Cristóbal Aza; siguiendo lindando
hasta llegar a un arroyo y una tela que la llaman Guamira en que se mando que
se ponga una cruz. De allí a encontrar una piedra tabla de 5 agujeros y por la
quebrada aguas arriba hasta llegar a la quebrada que nace en la Laguna de
Cumbal y de ahí hasta la altura de los paramos lindando con tierras de los
caciques de Muellamues hasta una laguneta que llama Contrahierba y asiendo
esquina sigue colindando con las mismas tierras de los caciques de Muellamues y
por la altura de Miraflores hasta llegar al Cerro de Doña Maria y siguiendo la
vista hacia delante hasta llegar al Cucho de Chucunes y de allí haciendo
esquina sigue lindando con tierras del cacique Feliciano Canticus y de allí en
línea recta a dar al río Mira aguas abajo hasta encontrar el río Mayasquer y
haciendo esquina sigue aguas arriba de este río. Hasta el de la plata, aguas
arriba hasta su nacimiento y a la altura de los paramos de donde baja una
huecada llamada Artesón y de aquí sigue aguas abajo a dar el paso Carchi hasta
el primer lindero (notaria de Ipiales, folio 53 No. 280).
Presencia Histórica
En el manifiesto autónomo cumbe (documento del Cabildo) se ubica la
razón y el derecho que cobija a los indígenas en general a los del Gran Cumbal,
particularmente este documento expresa “nosotros los indígenas del gran Cumbal
somos legítimos americanos” Porque somos descendientes legítimos de nuestros
antepasados, abuelos y mayores. Por que ellos habitaron estas tierras antes de
que llegaran los españoles, ellos fueron quienes trabajaron siglos antes de que
llegaran los invasores y hoy continuamos habitándolas, trabajándolas y aun más
luchando. Los indígenas del gran Cumbal somos legítimos dueños de estas
tierras, porque aquí nacieron y murieron nuestros Mayores.
El origen de la cultura esta en la tierra, el cual es el medio de
producción en donde están caracteres religiosos y sentimentales. Para nosotros
los indígenas, la tierra se constituye en la propia vida, de ahí la defensa y
la lucha por el Territorio como lo más principal de nuestra cultura. Cultura es
la concepción de nuestra realidad y una sensibilidad hacia ella que es
adquirida en sociedad, orientando a los diferentes individuos en las múltiples
situaciones que se presentan en el transcurso de toda la existencia; la cultura
de Cumbal comprende la Identidad que significa lo lógico que caracteriza e
identifica el verdadero ser con diversidad de conocimientos, con costumbres de
un mismo rasgo, las Costumbres son el recorrido histórico basado en las
manifestaciones comunes como los principios y valores dejados por los
antepasados, la espiritualidad, la armonía que unen el conocimiento y esa
colectividad de este pueblo, identidad para nosotros es la señal que indica el
camino del conocimiento como el sol, el viento, las nubes, la lluvia etc, en el
territorio se manifiestan y se caracterizan las personas con sentido de
pertenencia a un dios, a un territorio, a la educación, a la salud de esta
comunidad indígena del pueblo Pasto, la Oralidad es un término que conservaron
nuestros mayores por miles de años en este pueblo, la oralidad es la palabra,
el idioma que la comunidad maneja, la forma de expresar que permite la
narración de los acontecimientos y hechos de este pueblo a través de los
diálogos, de saberes, mingas de pensamientos que están expresados en los
tejidos, en las chagras, en el fogón, en los lugares sagrados que constituyen
en elementos principales del cuento, el mito y la leyenda que hacen parte de la
oralidad, también es entendida como el lenguaje propio que expresa con responsabilidad,
honestidad, lealtad y prudencia de lo que el ser manifiesta, la oralidad es el
conocimiento de las relaciones sociales culturales con una moral ética y
espiritual entendida como la comunicación para llevar el desarrollo toda
actividad y proceso que se adelanta en esta comunidad. La mitología para
muchos pueblos en el caso del occidentalismo, el “mito” es como el elemento de
menos importancia; para los pueblos indígenas el “mito” es el origen, es el
génesis que nos permite conocer el origen del territorio, la vida humana, las
plantas, el lenguaje, la medicina propia, la educación, los tejidos, es por
ello que recurro al mito de este territorio porque para las comunidades
indígenas de los Pastos el territorio del Nudo de Huaca, es un territorio mítico
con su estructura física, con una estructura que se asemeja al territorio de
los Pastos.
La simbología es el signo o
lectura que están expresadas en las piedras, en las insignias, en los sitios
sagrados que se encuentran ubicados en todas partes del territorio que ilustran
el camino constantemente, la simbología es la vida en continuo movimiento que
se ha constituido a través de los tiempos en el espacio, los elementos
fundamentales de la simbología son los petroglifos, el sol de los pastos, la
espiral cósmica, la cruz del sur etc., siendo los orientadores y delineadores
de las practicas conceptudinarias de esta comunidad indígena, dentro de este
territorio se ha encontrado centenares de símbolos que no es fácil de
interpretar, de leer para entender lo que nos quieren expresar nuestros
antepasados, entre estos símbolos están el sol de los pastos, la espiral, la
cruz del sur, la dualidad, la tridimension, el tripartito, los quíntuples entre
otros, símbolos que para este pueblo se considera son señal de vida en el
tiempo y espacio.
La autonomía para las comunidades
indígenas es el ejemplo y el ejercicio de las prácticas y cumplimiento de la
ley de origen, de la ley natural, o sea de las normas naturales, de los
espacios dimensiónales, la autodeterminación, la minga, la autoridad, la
observación espacial, la innovación, las tinturas, la producción pecuaria, la
escritura manufacturada, que tiene una relación espiritual y hacen parte de la
autonomía de los pueblos indígenas, basados en estos elementos que exigen
respeto, autonomía, que se han constituido hace cientos de años nuestros
antepasados que nos permite desempeñar nuestro propio pensamiento. El Resguardo
de Cumbal es una corporación cultural, donde se ha logrado sobrevivir y
conservar las tradiciones originales, estrechando una relación entre el
comportamiento y su existencia en el mundo. Estas creencias que hacen parte de
nuestra cultura indígena pasan hacer formas expresivas que conllevan a un
mundo místico, sagrado, como ejemplo de su imaginación que son seres diferentes
a aquellos que conocemos, que nos lleva a despertar una nueva conciencia a otro
mundo y a otra realidad.
“En el ámbito de la teoría etnología el termino “cultura se utiliza para
indicar cualquier producto de actividad humana de un grupo social”, Esto es una
forma de solucionar todos los problemas que existen a través del desarrollo en
donde deben ser aceptados y mantenidos por un grupo social; surgiendo un
sistema de organización social, como lo hace la tecnología “pero en un bien de
todos”. Ya que cultura es un conjunto de los modos de fortalecer las diferentes
contradicciones o problemas que existen en el desarrollo de una “sociedad
civilizada”.5 La cultura esta en nosotros, es el reino de los seres genuinos y
de gran impulso creativo individual, es así como encontraremos una propia
satisfacción insertándose en un proceso común. Es decir, una relación directa
entre el individuo y cultura, teniendo claro una revisión histórica que
suministre al individuo el conocimiento reflexivo y critico de sus propias
raíces; porque solo así encontraremos el verdadero valor de las creencias y
tradiciones culturales, porque para el pueblo indígena de Cumbal “cultura” es
tener sentido de pertenencia de sus actos sociales.
Malinowski dice que “toda cultura tiene necesidad de saber producir, así
como de obtener. Conservar, distribuir, usar y valorar un complejo de <
bienes>”6 según Malinowski, es un deber conocer y producir, manteniendo el
verdadero valor que tiene los verdaderos ancestros culturales.
Así nace la Institución Educativa Técnica Agropecuaria
Indígena Cumbe
Nosotros como comunidad indígena de Cumbal hemos venido desde la década
del 70 en un proceso de reivindicación de nuestros derechos relacionados con
la tenencia de tierra, es así que se ha venido recuperando el territorio a
través de las luchas emprendidas por nuestros mayores, cabildantes y líderes
del resguardo.
En 1991, siendo gobernador del Honorable Cabildo el señor Luis Alfonso
Cuaical Aza y demás integrantes de la Corporación, hicieron gestiones con el
fin de adquirir la finca “Guamialamag” de propiedad del señor Silvio Salazar
con la idea de que allí funcionará un colegio Agropecuario, proyecto emprendido
por los cabildantes a través de diferentes acciones.
El 7 de diciembre de 1992 siendo gobernador el señor Emiceno Chirán, se
hace la entrega de la finca por parte del Instituto Colombiano de la Reforma
Agraria INCORA a la comunidad indígena del resguardo para que fuera destinada
al funcionamiento de la Institución Educativa. Dicha entrega fue realizada con
la presencia del subgerente de INCORA doctor Carlos Alfonso Negret Mosquera,
Honorable Cabildo, Líderes de la comunidad, autoridades civiles, eclesiásticas
y militares.
En 1993 siendo gobernador el señor José Fidencio Colimba, regidores los
señores de las veredas: Guan (Miguel Antonio Cuesta), Tasmag (Humberto
Cumbalaza), Cuaical (Luis Audelo Alpala), Quilismal (Laureano Cuaical),
Cuetial (Miguel Piarpuezan) y Cuaspud (Antonio Tipaz); teniente (Jorge Elí
Taimal) y Secretario (Nelson Taimal), se consigue la licencia de
funcionamiento y dotación, con lo cual se inicio labores en septiembre del
mismo año con una matrícula de 59 estudiantes, y como docentes maestros
indígenas elegidos en Asamblea de Comunidad de acuerdo al decreto 1142 de 1978,
bajo la dirección del profesor Gustavo Villota Fuelantala quienes se
comprometieron a trabajar gratuitamente, para sacar adelante el programa
Etnoeducativo a partir de la cosmovisión de los “Pastos” acorde a los
intereses, necesidades y aspiraciones de la comunidad indígena del Gran
Cumbal. Todo esto fundamentado en los usos y costumbres, autonomía, filosofía,
interculturalidad, conocimientos propios y no propios, de acuerdo a normas que
rigen la educación Indígena en Colombia. El proceso contó con el apoyo y
asesoría de la Doctora Rocío Calvache coordinadora de Etnoeducación en Nariño,
dentro del cual entre los años 1993 y 1994 se desarrolló la primera
profesionalización de maestros indígenas “de los Pastos” con énfasis en
etnoeducación en convenio con el Instituto Normal Teresiano de Túquerres,
siendo participantes los maestros indígenas responsables de los saberes de
legislación indígena, etnohistoria, lengua propia, cosmovisión, expresión
Cultural y Medicina Tradicional; lo cual esta implementado en la Institución
.Además se tuvo el apoyo de la doctora Olga Salazar de Benavides, Secretaria de
Educación del Departamento, líderes y dirigentes del Resguardo e Instituciones
como Asuntos Indígenas y CORPONARIÑO.
El colegio fue Departamentalizado en 1993 mediante ordenanza Nro. 027 de
Diciembre expedida por la Asamblea de Nariño. Mediante resolución Nro. 359 de
Julio 2 de 1997 se aprueba el Grado Noveno, se obtiene uno de los más altos
puntajes en el examen del ICFES con 349 puntos haciéndose merecedor un
estudiante del PREMIO ANDRES BELLO, primer puesto en el concurso de PEI étnicos
promovido por el Ministerio de Educación Nacional. El 2 de Julio de 1999 fue
aprobado el grado Once mediante resolución Nro. 343 expedida por la Secretaria
de Educación y Cultura de Nariño. El 3 de julio de 1999 se entrega a la
comunidad la primera promoción con 31 bachilleres Técnicos Agropecuarios con
conocimientos en Etnoeducación. De ahí hasta la actualidad son nueve promociones
que contribuirán al fortalecimiento de la Identidad Indígena y al desarrollo
del país.
El porque de la modalidad agrícola, pecuaria en el
contexto de lo eco ambiental del Cumbe
La comunidad Indígena del Gran Cumbal, al igual que otros pueblos
centran su vida en cuidar y preservar la
Madre Tierra a través de la producción agroecológica. Hoy el manejo del proceso
agropecuario se ha convertido en un ploblema, dado que la comunidad ha pasado
de la shagra, a la producción lechera y al monocultivo de la papa, utilizando
las zonas de páramo para la ampliación de la frontera agrícola y utilizando
enormes espacios para fines pastoriles;
como también la tala indiscriminada de
los bosques que hacen parte
de los
montes de la madre tierra son utilizados para cultivos ilícitos que ocasionan deterioro ambiental y daño sistemático a los reservorios del agua.
La Institución Educativa centra sus esfuerzos en hacer de la finca
Guamialamag, un centro experimental de tecnologías propias ancestrales y
apropiadas, utilizando los conocimientos para el sostenimiento y cuidado de la
madre tierra; los cultivos rotativos son la base para mantener el suelo fértil
y productivo entre estos están: las habas, ullocos, papa chaucha, ocas, quinua,
hortalizas entre otros. La producción
pecuaria está representada por la producción de especies menores
principalmente la crianza del Cuy, conejo; gallinas y cerdos, estos generan la
materia prima para la elaboración de abonos y fertilizantes orgánicos sólidos y
foliares que a su vez cumplen dos
funciones alimentar la madre tierra y
producir alimentos limpios.
La Institución Educativa pretende el establecimiento del cabildo menor
de economía que tiene como propósito el ejercicio administraativo de la
comercialización y el mercadeo, como extensión a los padres de familia y
estudiantes que generan productos agrícolas y pecuarios ; se quiere agregar
valor a los productos desde el empaque, transporte y conservación a través de
centros de acopio mediante el precio justo.
Políticas
Culturales
Diagnóstico comunitario sobre educación
propia y actual
¿Por qué hay niños y jóvenes que no
están estudiando?
El análisis de esta problemática
permitió descubrir que existen niños, jóvenes y señoritas que tienen la edad para
ingresar a la educación básica y media; sin embargo, no existe motivación para
hacerlo por experiencias negativas que han tenido otros estudiantes; se sugiere
que los padres de familia acompañen de manera responsable a sus hijos
estudiantes; que el Cabildo priorice recursos humanos, técnicos y financieros que
propendan por el bienestar estudiantil; que los resguardos y comunidades que
reciben los estudiantes por tener la sede de la institución educativa cooperen
de manera afectiva, solidaria y generosa; que la institución Educativa cuente con un médico tradicional para
promocionar la salud y prevenir enfermedades. Otra dificultad que tienen los
jóvenes para ingresar a la institución es la falta de recursos económicos para
la consecución de uniformes, calzado y los útiles escolares, para ello se
requiere buscar alternativas que solucionen esta problemática en muchachos que
desean estudiar, siendo la maleta educativa estatal una solución. Otra
propuesta es que la comunidad apoye la educación para adultos, pues existe un
gran número de personas que tienen la
voluntad de estudiar y solicitan que se les brinde la oportunidad, para lo cual
disponen de los días sábados de cada semana para desarrollar este proceso
dentro de la institución educativa, teniendo en cuenta que la educación en el
pasado, se recibía directamente de la familia, la que enseñaba el respeto, el
amor al trabajo, la caza, la pesca y la participación en las actividades
culturales; la potestad de los padres sobre
los hijos se hacia hasta los 25 años o más; buena parte de esta educación se ha
perdido, a causa de que esa función social pasó a ser realizada por la
Institución. Ahora se requiere armonizar la educación familiar y comunitaria
con la educación que brinda la institución.
Actualmente la educación que se esta
aplicando desconoce las formas propias de expresión la cultura, las tradiciones y usos de la
etnia; los docentes encargados de la enseñanza no le han dado importancia a los
legados culturales tradicionales, dado que el sistema de administración de la
Educación, no prioriza currículos propios e interculturales, lo que conduce a
que los jóvenes salgan de sus comunidades a trabajar a otras regiones, incorporando
costumbres e ideas externas que les ha llevado a la pérdida de su identidad.
Nosotros queremos que
la educación sea enseñada de acuerdo a nuestros usos y costumbres
tradicionales, teniendo como eje principal la cosmovisión indígena, la
historia, la cultura, las formas propias de expresión, que el maestro tenga el compromiso
con la comunidad, se comporte como líder y vocero, respete los valores que
tenemos en el pueblo Pastos; se de importancia a la educación, resaltando los
valores como la unidad, la identidad, la autonomía y el compartir en el trascender.
Se requiere la
formación de jóvenes para que en un futuro asuman el gobierno de sus
territorios, para ello se propone la creación de una escuela de formación de
líderes y gobernantes con apoyo de la institución educativa.
Visión
educativa del Pueblo Pastos
Los 22 resguardos indígenas del Pueblo Pastos poseen instituciones educativas enfocadas
dentro del pensamiento propio en su mayoría son de modalidad agropecuaria y se
aspira que el centro regional de educación superior CERES este al servicio de
estas comunidades teniendo en cuenta que estos fueron creados para beneficio de
las mismas y el proceso educativo debe continuar en la educación superior. En
la actualidad la sede se encuentra en el resguardo de Cumbal. Si retomamos las
andanzas de nuestros mayores la enseñanza inicial se imparte desde el hogar,
por parte de los abuelos, padres y tíos a los hijos de manera verbal y
práctica, transmitiendo sus saberes, mediante cuentos, mitos, ritos, creencias,
consejos, historias y comprensiones sobre fenómenos de la naturaleza, que los
ancianos han adquirido por tradición y experiencia. El tipo de educación que se
ofrece hoy ha perdido el componente del apoyo familiar y comunitario; desconoce
el saber propio y se centra en el saber ajeno sin responder a principios de interculturalidad;
nuestra lengua ha perdido su función social de comunicar y pensar la cultura,
lo que conlleva al debilitamiento de los valores espirituales, limitando el
acceso a la normatividad propia para la defensa de nuestro pueblo; el uso del
español hace que prevalezca la cultura foránea. Se requiere que comunidad e
institución educativa acuerden una educación intercultural, dónde tenga tanto
valor las elaboraciones propias, como los aportes que hacen otras culturas,
entre ellas la mayoritaria.
La educación en la mayoría de las
comunidades de los resguardos, es sólo hasta quinto de primaria y bachillerato
académico, agropecuario, agroecológico, eco turístico y comercial, quedando
descartadas las aspiraciones de continuar una carrera educativa y generándose
un conflicto social de desempleo y pocas oportunidades de contribuir a la
sostenibilidad del territorio; no existen servicios de biblioteca, espacios
recreativos de bienestar, ni una
educación para adultos que de apoyo a los procesos educativos de niños, niñas y
jóvenes; además no existen las condiciones necesarias y suficientes para
continuar la educación básica, media y superior. Los docentes en su mayoría
carecen de procesos de formación, capacitación y actualización pedagógica. Los maestros
nombrados desconocen las concepciones propias de la cultura, no están aplicando
el PEC de acuerdo a las propuestas planteadas por el concejo mayor de educación
del Pueblo Pastos
El Plan de vida señala propuestas que orientan alternativas para el
mejoramiento de la calidad de la educación, a partir de la riqueza cultural, de
procesos de formación, profesionalización e investigación dentro de los
encargos sociales que hace la comunidad a la institución y que tienen que ver
con mejorar calidad de vida dentro del
saber comunitario y los desarrollos etnoeducativos que se asumen desde el PEC
como proyecto cultural estratégico.
Centro de Integración Cultural
¿Qué debemos hacer para conservar la
cultura, qué proyectos culturales podemos adelantar?
Ser personas con sentido de pertenencia
hacia nuestra cultura ancestral, valorarla y enseñarla
desde la casa con el apoyo de los mayores, teniendo
en cuenta la interculturalidad que aporta la institución educativa.
Valorar y promocionar nuestra propia
cultura desde, las artes utilitarias como tejidos y
Cerámica.
Desarrollar áreas y asignaturas propias de
acuerdo al pensamiento pastos.
Tener sentido de pertenencia, generando
investigación educativa desde los docentes con apoyo de sabedores y autoridades.
La visión de la educación indígena Pasto
debe conjugar el saber propio y el ajeno en procura de acceder al conocimiento
técnico, tecnológico y científico útil para resolver problemas; plantear iniciativas
a las necesidades que viven las
comunidades; formar los recursos humanos necesarios que garanticen bienes y
servicios y mejoren la producción del resguardo para la generación de empleo.
MITO
DE LAS DOS PERDICES
En los tiempos de adelante existía la sabiduría
representada en dos símbolos culturales, las dos perdices una negra y otra
blanca, la una venía del oriente y la otra del occidente. Ellas, representan el
equilibrio entre el arriba y el abajo, el adentro y el afuera, el allá y el
acá, lo frio y lo caliente, la riqueza y la pobreza, lo espiritual y lo
material, la vida y la muerte. Buscaban el centro del espacio del Pueblo Pastos
y el tiempo para crear y recrear el mundo, el territorio para decidir sobre la
realidad; también indicarían el ritmo de los cambios. Las perdices apostaron
tres veces; las apuestas consistían en juntar las caras, cerrar los ojos,
lanzar una escupa o una flor al aire y salir bailando, volteando las caras
-cabezas hacia el oriente y hacia el occidente; con un ritmo y una ubicación
del cuerpo simétricamente opuestos; es decir, mientras la una volteaba la cara
hacia el oriente, la otra lo haría hacia el occidente. El propósito era
encontrar el centro del mundo Pastos, en el tiempo y en el espacio, mediante la
rotación y observación relativa de quién representaría las dos concepciones
del Pueblo y así ubicar los diferentes lugares y elementos de la naturaleza de
acuerdo a la historia, y cualidades cosmológicas . En vista de lo anterior
realizaron un encuentro de poderes, sabiduría, fuerza, pensamiento,
constancia, tolerancia y malicia para encontrar el centro del territorio; dando
como resultado una creencia vivencial real e histórico cultural, política,
social, productiva, espiritual, territorial, geográfica. Realizaron vario
intentos, sin perder la esperanza de construir una comunidad con pensamiento
propio, con principios de unidad y colectividad, manteniendo la identidad para
prolongar la existencia y conservar nuestra madre naturaleza. Una de las
determinaciones para llegar a una decisión final fue la concentración
espiritual, dejando al tiempo que defina la cosmogonía del Pueblo Pastos,
evitando no provocar caos en la comunidad.
ORIGEN
DEL PUEBLO PASTOS
“En la Comunidad de Cumbal , hay versiones que relatan
cómo los primeros hombres surgieron de la confluencia, del matrimonio de las
cualidades o elementos sustanciales que constituyen el arriba y el abajo, el
adentro y el afuera, lo simétricos y lo asimétricos. Así por ejemplo: los primeros
hombres surgieron del matrimonio del cerro de Cumbal y la laguna de la Bolsa,
laguna ubicada al pié, abajo o debajo, del cerro. Dicen que del sitio Piedra de
los Guacamullos, espacio que une el pie del cerro con el borde de la laguna ,
apareció una vasija de barro que era o que contenía los primeros hombres:
marido y mujer, de los que surgió toda la descendencia. Algunos relatos
manifiesta que la vasija apareció en el centro de la laguna ; sin embargo
precisan que en el centro de la alguna existía una piedra, que podemos
interpretar como la réplica del cerro...
Hay quienes dicen que la primera humanidad nació del
matrimonio entre el cerro de Chiles y el Cerro de Cumbal; geográficamente
ubicados, en la extensión lineal de la cordillera occidental, el primero hacia
arriba, hacia el sur y el segundo hacia abajo. El primero representa lo
masculino, el más fuerte; el segundo representa a la mujer, lo femenino.
También hay quienes dicen que lo primeros hombres
nacieron por separado, de la laguna o del cerro, de sus entrañas; por ejemplo
de la tola del camur, que es el vientre del cerro Cumbal, por donde se entra a
su seno, dónde está el cacique padre, el Cumbe. El cerro de Cumbal representa
los dioses- poderes de arriba, de lo alto del cielo, mientras que la laguna, de
abajo, del subsuelo; de cuya oposición- unión, entre ellos, resulta la tierra
con sus seres o poderes humanos: la comunidad. El cerro Cumbe es lugar de
nacimiento y muerte del Cacique, allí el está
vigilante.
Encuentro de los tigres
El Chispas y el Guangas, símbolos culturales, llegaron a estos Andes, el
primero por el camino del río Guamuéz y el segundo por el camino de Barbacoas,
río Telembí; se enfrentaron apostando al que ganare al pelear.
Para tal efecto se metieron en un canasto y se
volvieron tigres. Se enfrentaron tocando el tambor. Al igual que las “perdices
poderosas”, el Chispas y el Guangas eran dos escancias poderosas que
contenían, como mitades, las principales cualidades del mundo, de las cosas,
del hombre; de cuya relación conflictiva resulta el orden del cosmos con todos
sus encantos.
Ellos por su poder en el enfrentamiento, lo removieron
todo: lo que era para acá quedó para allá y lo que era para allá quedó para
acá; lo que era para arriba quedó para abajo y lo que era para abajo quedó para
arriba; lo que era para adentro quedó para afuera y lo que fue para afuera
quedó para adentro; lo que era para adelante quedó para atrás y lo que era para
atrás quedó para adelante, lo que era pasado futuro quedó ahora y lo que era
presente quedó pasado y futuro; lo que era oscuro quedó claro y lo que era
claro quedó oscuro; lo que era bueno quedó malo y lo que era malo quedó bueno y
así sucesivamente.
Por eso dicen que fue un cataclismo con el que el
mundo se volteó al revés, estamos en el tiempo del revés. Pero de igual manera,
por obra de estos poderosos, cuando los dos vuelvan a encontrarse o cuando el
Guangas despierte del desmayo, de la petrificación, entonces, el mundo se
desencadenará, volverá a ser como antes, al derecho.
SOMOS COMO EL AGUA, LA PIEDARA Y LA
ESPUMA, PORQUE MIENTRAS EL AGUA DICE VÁMONOS, LA PIEDRA DICE QUEDÉMONOS Y LA
ESPUMA DICE BAILEMOS, SOMOS EL RÍO
Pensamiento de Juan Chiles .- 1700
Mitos y leyendas de Cumbal
El mito, corazón de la creencia y
fuente del saber y del conocimiento
Propuesta Plástica del artista
Aníbal Valentín Taramuel Taramuel, compartida al PEC, con fines pedagógicos
Estudiado desde sus propias raíces el mito... no es
una explicación que satisfaga un interés científico, si no la resurrección
narrativa, contada para satisfacer y proponer necesidades religiosas y ansias
morales. Un mito es una forma de dar sentido a un mundo que no lo tiene. Los
mitos son patrones narrativos que dan significado a nuestra existencia; son los
caminos para encontrar nuestro propio sentido. “Son los pilares de una casa. No
se exponen al exterior, son la estructura de una edificación para que la gente
pueda vivir en ella, son el relato que unifica la sociedad, son necesarios para
el proceso de mantener vivas nuestras almas, con el fin de que nos aporten
nuevos significados en este mundo difícil que vivimos, a veces sin sentido”.8
El mito en nuestra cultura es un lenguaje que empieza
como acontecimiento histórico y adopta su especial carácter como forma de
orientar a la gente en la realidad, el mito o relato lleva consigo los valores
de la sociedad, mediante el encontramos el sentido de identidad, es una forma
de expresión, que revela un proceso de pensamiento y sentimiento. Los mitos...
nos expresan, nos fomentan y codifican las creencias; salva guardan y refuerzan
la moral, garantizan la eficacia del ritual y tienen reglas practicas por las
que el hombre puede guiarse. En la cultura de Cumbal la respuesta fundamental
de los mitos y leyendas es permanente; se ocupan de los mayores problemas,
aquellos que no cambian por que las mujeres y los hombres tampoco lo hacen.
Tratan del amor, de la guerra, del pecado, de la tiranía, del vivir, del
destino y de una u otra forma de la relación del hombre con la naturaleza, con
esos poderes divinos que a veces son crueles y a veces justos. “El mito” es la
puerta abierta a la sabiduría, como son la adoración al sol, a la luna, al
fuego, a las piedras, etc. Los mitos son los que nos enseñan sobre las sociedades
permitiéndonos entender ciertos modos de operación de la mente humana porque
son constantes en el correr de los siglos y se encuentran difundidos en
inmensos espacios de nuestro territorio cumbaleño. El mito es una posibilidad
de explicar las aparentes contradicciones de la vida, confrontando diferentes
facetas opuestas de toda la existencia, (noche y día, hombre y sociedad, unidad
y diversidad etc) de manera narrativa, los creadores de mitos pueden ser
capaces de encontrar sentido al mundo que nos rodea. En la actualidad “por lo
regular esas tradiciones orales se han transformado, modificado y enriquecido a
lo largo de los tiempos y bajo la influencia de otras culturas, actualizando
mitos y leyendas, creencias y tradiciones populares”.9
Los mitos hacen parte de nuestra cultura, porque
configuran la realidad de nuestra cultura, siendo la voz del territorio, del
hombre, son el origen de la palabra, el idioma y la expresión nativa de
comunicación en los diferentes escenarios de los tejidos, en las chagras, en el
fogón etc. Son la enseñanza del lenguaje propio, honesto, prudente con
conocimiento para llevar adelante todo proceso. Los mitos han sido asociados
con la religión por los diferentes elementos sobrenaturales y la simbología
mágica por que la comunidad cree y tiene fe en sus historias como fuente
primaria de todas las sectas religiosas y explican , ritos, orígenes de
sagrado. “Solo los pueblos grandes poseen una mitología vertebrada. El miedo
fue la explicación de la proliferación de leyendas, consejas y mitos,
trasmitidos generacionalmente al ritmo del trabajo cultural”.10
Para el pueblo indígena de Cumbal las diferentes
narraciones de los mitos y leyendas, los personajes no pertenecen al mundo
cotidiano, son generalmente seres sobrenaturales, dioses, animales
maravillosos, genios, demonios, brujas en donde se pierde el deslinde con la
leyenda, la cual es mas creíble o posee elemento de más lógica o con evidencias
tangibles. Si una historia no posee elementos sacros, no es asociada a cultos o
rituales, deja de ser mito, para convertirse en leyenda o cuento popular. Desde
tiempos primitivos en el Municipio de Cumbal la característica de las leyendas
es el miedo que se gesta en los cuentos de los viajeros, mineros, quienes
camuflan sus minas o caminos con fantasmas, aparecidos, o con seres
sobrenaturales que fueron perfilando nuestra mitología tan polifacética y
extensa como ninguna del continente, dándole validez universal presentando una
constante para su estudio y análisis interpretativo. Es por eso que estas
manifestaciones culturales de la ideología cultural presentan fuerzas muy
profundas de la mente humana plasmando imágenes universales, que me sirven para
realizar un lenguaje pictórico, no solamente en un lienzo si no para el mundo
que nos rodea; logrando una comunicación con la sabiduría tradicional. Cuando
nos hablan de un lenguaje de metáforas, paradojas, símbolos de las grandes
oralidades y las verdades de la propia vida; se hacen vigentes constituyendo en
esencia símbolos para despertar la mente cuando se presentan como paradojas
(la lógica, la razón etc) que aturden nuestras historias asombrosas.
Las leyendas hacen parte de la mitología y literatura
por que son consideradas como “todo relato de hechos o sucesos incomparables e
inciertos pero sobre los cuales existe una tradición que los presenta como
realmente acaecidos. Absolutamente todos los mitos y leyendas pretenden ser
verídicos y serlo de un modo total es decir, afirman que las cosas sucedieron
exacta y literalmente como se cuentan”11. Al contar nuestros campesinos toda
una tradición oral “leyendas” le colocan ese ingrediente “el miedo” que lo
dejan en las fondas de los caminos o lugares sobre todo al caer la tarde o en
la noche de luna. Miedo de los colonos quienes lo llevan a sus antiguos pueblos
de origen con el único fin de proteger salvaguardar las zonas colonizadas; para
así poder controlar y proteger estas narraciones, que son autóctonas de esta
región. Al escuchar a los habitantes de Cumbal los impacta el miedo, pues es la
manifestación de sus propios dioses y temores ancestrales, el mito para los
indígenas es el génesis que nos permite conocer el territorio y el origen de
nuestra propia cultura, un ejemplo de ello es el “Mito de las dos Perdices”, la
perdiz blanca y la perdiz negra, por ello este territorio fue creado y
concebido desde su inicio, de acuerdo a la forma del mito y las dos perdices,
esta región tiene la forma de una perdiz dormida, por ello nuestros mayores le
rindieron tributo a la “pacha mama” que es la madre tierra, porque es quien dio
la vida y el origen de cada ser que existe. El territorio es también
transversal y vertical, donde para el indio significa el arriba y el abajo, el
adelante y el atrás, lo que hoy se dice comúnmente los cuatro puntos cardinales,
pero para los antepasados fueron los cuatro pilares cosmogónicos fenómenos
naturales, símbolos que representan a las raíces de una cultura, configurando
el nacimiento a lo vistos dentro de la cruz del sur, por eso este territorio
seguirá siendo siempre mítico, espiritual, cosmoreferencial.
Los mitos y las leyendas son la tradición oral de un
pueblo; por que estas creencias son la esencia misma de la nacionalidad de las
raíces étnicas de los preceptos éticos y morales que expresan el temor como pretexto
de defensa de estos lugares sagrados, temor o miedo de nuestros cuenteros que
en la actualidad han sido reemplazados por el dios “dinero” y la diosa
“muerte” generando masacres, desapariciones que son las noticias de todos los
días. Es decir, si los miedos de antes eran imaginarios; ¡ahora si que son
visibles y reales!
Memoria ancestral de Cumbal
La memoria es fundamental en nuestra cultura, nos
libera del deseo de aferrarnos a cosas erróneas. La memoria es el escenario
interno en que dejamos volar la imaginación, en el creamos nuevas ideas a veces
espléndidas, en el que vemos un futuro glorioso que nos conmueve; la memoria
nos puede llevar a dios por la vía del mito. En la cultura de Cumbal existe una
tradición oral “mitos y leyendas” que se forman por la voluntad del niño de
dar sentido a experiencias desconocidas; el mito organiza la experiencia
desconocida, logrando unir eso y aquello conservando el resultado, nace y se
nutre de los procesos creativos de la memoria y la necesidad de todos los
pueblos. En la memoria encontramos todos los recuerdos permitiéndonos
relaciones de los hechos en una determinada dependencia en donde los escritores
y los artistas, podemos exponer toda esa memoria tradicional de los pueblos con
una facultad propia de muchos organismos vivientes por la cual se conserva las
diferentes tradiciones orales dándonos la oportunidad de expresar y narrar.
Otras actividades que hacen parte de nuestra cultura
de Cumbal son la sacada de la vieja, la cumba, la payacua, la enjilpa, el
trueque, las recuperaciones de tierras en un pasado “que supuestamente ya no
existen” pero que por la memoria y las capacidades de todos nosotros están
plasmadas en los tejidos, en las insignias, en los lugares sagrados, ilustrando
el camino de la vida; recuerdos que ya pasaron pero como artista de esta
comunidad, con la revisión de la historia ancestral plasmo en un lienzo; no
como una simple manifestación de defensa de los contemporáneos o “civilizados”.
Si no con un criterio propio de conocer y convivir, siendo un baluarte de esa
energía y ese sentimiento que nuestros antepasados tenían hacia todas las
creencias y celebraciones de nuestro ¡Cumbal querido!
En el que hacer histórico en la vida del hombre es
tarea recurrente, que los hechos del pasado se forman para una reflexión en el
presente; reflexión histórica centrada en la realidad actual de nuestra
población indígena. La historia que forma parte en la memoria de nuestro
“pasado” no puede ser modificada porque ella sirve para escribir la historia del
presente. Con toda esa historia tradicional y cultural de mi región.
Dimensión
estratégica
El “Proyecto Educativo Comunitario del
Pueblo Pastos PECP, auspiciado por la Cabildo del resguardo indígena de Cumbal
del año 2007, contiene la política general de la educación propia e
intercultural, desarrolla el componente diagnóstico en base al marco general
contenidos en el plan de Vida y reglamento interno, siguiendo el camino de los
ancestros, la aplicación de la Ley 115 de 1994, capítulo tercero, educación
para los Grupos Étnicos y su decreto reglamentario 804 de 1995; desde el auto
diagnóstico define las políticas educativas comunitarias en contextos
pluriculturales y bilingües para la formación del talento humano que el pueblo Pasto
necesita para garantizar su existencia material y espiritual, a partir de
cuatro fundamentos del Plan de vida Territorio, organización, cultural y
jurisdicción propia.
La construcción del PEC se asume como
una política de autorregulación, proceso de construcción colectivo con una
intencionalidad compartida entre comunidad, autoridades e institución donde se
reorganiza el quehacer educativo, desde lo diagnóstico, estratégico, filosófico,
administrativo, pedagógico y curricular. El PEC es la oportunidad que tenemos
para pensar la educación como estrategia de vida, para hacer un mejor aprovechamiento
de los recursos-eficiencia; satisfacer la necesidad de calificar el talento
humano –eficacia; hacer que la juventud indígena valore sus legados ancestrales,
su territorio- pertinencia y que la institución educativa cumpla su objetivo de
desempeño gerencial en relación con la organización comunitaria-administración;
es decir, es la forma de gestionar el encargo social que la comunidad le hace a
la institución educativa: formar, educar e instruir para la vida y servicio de
la comunidad.
Las oportunidades que ofrecen las
comunidades del Pueblo Indígena Pastos a la Institución Educativa son las de
una identidad cultural en la diferencia - unidad; el compromiso con el manejo
eco ambiental-territorio; la construcción de la interculturalidad-saber
cultural; la capacidad de establecer consenso, concertación, negociación, que
se traducen en fortalezas desde la creación, la producción agro sostenible-
autonomía, valores que aún no son tenidos en cuenta por la Comunidad Educativa
actual. Las debilidades existentes se encuentran entre otras, en el proceso de
la formación de líderes y gobernantes; actualización cultural que afecta a los
docentes y directivos docentes y que está relacionada con la falta de
pertinencia, la apropiación de la función y el encargo social, el manejo de
elementos teórico- prácticos , vínculo con el saber y la didáctica, inserción
con la comunidad, el desempeño de competencias necesarias para el desarrollo de
la gestión educativa, la investigación y la falta de apoyo por parte de los
líderes y autoridades de los Resguardos. Las amenazas encontradas son la de falta de
revitalización de la lengua materna, valoración del saber propio, pérdida de la
soberanía alimentaria y establecimiento de los mega proyectos inscritos dentro
de la globalización que ponen en riesgo de pervivencia de éste Pueblo.
El desafío consiste en el
establecimiento de una educación participativa, competitiva y de calidad
colocando el acento en la reinvención de la organización educativa y en la
gestión, como los elementos centrales para mejorar los niveles de calidad del
servicio educativo. Mejorar la calidad de la educación significa impulsar el
proceso de profesionalización docente, promover las transformaciones
curriculares a través de propuestas basadas en la satisfacción del sujeto
comunitario y la sociedad en general, que posibilite el acceso a la
información, que permitirá pensar y expresarse con claridad y que fortalezca
las capacidades para resolver problemas, analizar críticamente la realidad,
vincularse activa y solidariamente con los demás, proteger y mejorar el
medioambiente, el patrimonio cultural y las propias condiciones de vida.
La educación para los Pueblos indígenas
es un servicio público, gratuito y se ofrece como derecho para todas las
personas, esta fundamentada en los Planes de Vida de cada pueblo a través del
Proyecto Educativo Comunitario-PEC, intención de acción donde se precisa el
sistema de conocimientos y habilidades, punto de partida para la organización
del proceso educativo que se debe asimilar en aras de alcanzar un objetivo que
establezca claramente las metas, contenidos que remitan a la investigación en
ámbitos de aprendizaje, que precise logros, indicadores de logros, en el marco
de los estándares que posibiliten calificar para un desempeño. De acuerdo a la
Ley 115, esta educación “Formará en el respeto a los derechos humanos, a la paz
y a la democracia, en la práctica del trabajo y la recreación, para el mejoramiento
cultural y científico y para la protección del ambiente”, por eso, su enfoque
debe responder a una educación para la administración territorial y productiva,
la formación de líderes y gobernantes, el desarrollo cultural y la jurisdicción
propia. El proyecto educativo Comunitario Pastos - PEC responde entre otros, a
formar para la creciente participación de los indígenas en la toma de
decisiones en el ejercicio de la autonomía, fuente de identidad; en
la búsqueda de satisfactores a
necesidades, aspiraciones, expectativas y sueños de las comunidades; además propicia
una resignificación del ser humano colectivo con la Institución Educativa en un
cambio de relación entre todos los actores del proceso, que preparan la
inteligencia y el carácter de los niños y de los jóvenes para que vivan en una
sociedad, con el privilegio de pertenecer a una etnia, que hace parte de la
diversidad humana, tan escasa en los procesos de homogenización que vive el
mundo en la actualidad.
Nariño tiene en su cultura una
riqueza especial, un patrimonio único, orgullo histórico que se conserva a
pesar de todas las modernidades y globalizaciones. Cada año fortalecemos nuestra
historia, nuestra identidad y diversidad desafiamos las penas y convocamos a la
alegría. La infancia es la vida, el arte y el amor. Los niños que entran a la
escuela desde los 5 años con procesos pedagógicos basados en conocimientos
ancestrales de la comunidad y los elementos de su entorno para que junto con
sus familias llenan todos sus potenciales y es así como también fortalecen su
infancia.
El colegio les brinda un
elemento importante denominado la chagra (La chagra es sin duda, en la
actualidad es el eje fundamental en la producción y reproducción social; en
tanto que aporta alimentos, convoca a trabajo de minga y propicia modos de
relacionamiento. La chagra se entiende como una actividad integrados de
producción que requiere de un permanente cuidado en el crecimiento y desarrollo
de los cultivos por la interrelación y dependencia de las especies y
variedades. La chagra es una parte del espacio del aprendizaje, desarrollada
por sujetos que interactúan en un terminado ambiente natural y en el marco de
relaciones sociales culturalmente cotidianas.).
A de más les enseñan conocimientos propios de nuestra
cultura como es la pachamama ( que nos brinda vida, salud, alimentación,
vivienda, vestido, sabiduría, en consecuencia, conocer los saberes propios no
significa recurrir únicamente a libros, especialmente porque los saberes de los
pueblos se conservan gracias a la tradición oral, por consiguiente, para
conocerlos es necesario adentrarse al territorio, convivir con las bibliotecas
vivas que aún se encuentran en el pensamiento de los mayores, recorrer el
territorio como forma de construir conocimiento.).
Es así como los niños van desarrollar la identidad,
van fortaleciendo el trabajo colectivo, el reconocimiento y la
celebración de un estar juntos, ya que pertenecemos a la misma tierra,
compartimos un origen, una historia y una cultura, que deben ser resaltados en
la identidad de los Cumbales.
Segun VYGOTSKI en su documento
Segun VYGOTSKI en su documento
“Disimiles fronteras entre la
infancia y juventud. el conocimiento se
conquista en el encuentro con los pares, personas de la misma edad, en compañía
de un adulto que suele ser el maestro quien termina un facilitador del
aprendizaje.” Pag:6/13
El niño nace con un
conocimiento, donde después necesita de la otra persona para aprender cosas
nuevas convirtiéndose esto en Zona de
desarrollo próximo van determinando un problema bajo la ayuda de un adulto.
“En el documento nos dice, no
obstante, dichos discursos, ya como ámbitos institucionales, se otorga el
derecho de hablar por el niño. Por lo demás, la reivindicación del niño en su dimensión ciudadana hace que
trascendamos la discusión de infancia como experiencia vital para pensar en el
niño como sujetos de derechos y objeto de políticas públicas (Álzate
Piedrahita, 2003). Pag:10/13
Referencias José Vicente Cuaical, (Licenciado Ciencias sociales) Ana Cuastumal, (Licenciada Pedagogía Infantil)
Fernanda Cuaical (estudiante licenciatura ciencias sociales)
